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蒙古族
民族起源
民俗特征
起居礼俗
狩猎
蒙古比赛
传统饮食

蒙古蒙古民族历史悠久,分布地域广阔,各地习俗多彩多姿,但是,做为一个民族,其基本特征还是相同的。

(1)崇拜火

蒙古崇拜火是蒙古民族的古老传统。在蒙古人看来,火是神圣的。一家一户的祭火,有继嗣之义,举凡婚娶大事、新年,都要祭火。围绕火盆、炉灶,有着一系列祭礼和禁忌。

蒙古最隆重的祭火是在腊月二十三,传说这一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。仪式非常隆重,往往在一两天前就开始洒扫庭院、房屋,准备祭品。

蒙古傍晚,夜幕刚刚垂下,家主点燃一把香,绕行住宅一周,来到装备好的火撑子前,举香在火撑子左右各红祭三匝,把香插在火盆内,祭仪便算开始。

蒙古火撑子,蒙古语叫突力嘎,是一种腰缠三箍,上有四个支撑点的火架子。火撑子架在火盆上,里边放干柴。有的不用火撑子,使在火盆里搭起四边形干柴架。把蓝、白、黄、红、绿五彩布条,挂在火撑子或木柴的四眉上,分别代表蓝天、白云、黄教、红火、绿色的生命。

蒙古火撑子前,铺一席白毛毡,摆一张木桌,白毡上用炒米撒成“”字型图案,蒙古语称哈斯塔吗嘎,译意即玉玺。 桌子中央的一只碗里盛着炒米、 茶叶、红枣、黄油、羊胸脯肉等,上插燃烧着的香。桌上还有一个盘子,盛着绵羊的四根肋条 、颈骨、灌肠、胸脯 、羊尾……装盘的次序是用颈骨、肋骨垫底,灌肠居中,再上是胸脯,最上是肥腴的大绵羊尾,盘中祭品在当晚的仪式上用。碗中的祭品留待二十四日以后、大年初一以前,每日早晚两次向火撑子里投祭,火撑子里的火至少三天不断。有的保持三个月,甚至到下一年祭火。蒙古人将最小的儿子叫守火盘的人,即含接续香火之意。

蒙古参加祭仪的主要是家主和男孩。左邻右舍、亲戚朋友也可以参加,女孩和外姓回避。供品也不赠出嫁姑娘吃。

蒙古祭火开始,参加者各端一个盛食品的小木盘或碗,坐地准备招福。

蒙古祭辞有的是藏经,有的是蒙语,有的深奥,有的通俗,都是优美的韵文,譬如其中的一篇说:

蒙古“燧石为母,镰铁为父,
蒙古榆木的生命,仁慈的火神。
蒙古奉上满杯的美酒,奉上丰盛的祭品。
蒙古祈求人丁兴旺,祈求五畜昌盛……
蒙古福来!福来!福来!福来!”

蒙古还有的祭辞说:
蒙古“祈求火神恩赐:
蒙古孝顺的儿子、
蒙古贤惠的媳妇、
蒙古温顺的姑娘、
蒙古善良的女婿……
蒙古福来!福来!福来!福来!”

蒙古祭火完毕,全家人吃“阿木斯” (一种加进黄油、大枣的米粥)。

(2)崇拜山水社稷

蒙古如果说,祭火主要表现为家族活动的话,那么祭山、祭水,包括祭敖包、祭飨神等,则表现为较大规模的社会活动、政治活动和军事体育活动。有大一统的帝王,便有大一统的祭仪。

蒙古《蒙古秘史》记载这样一个故事:一次,铁木真(成吉思汗)被莫尔格德人袭击,躲进肯特山脱险,他抚胸告天“……我的区区性命被博尔罕山(即肯特山)搭救。日后,我必当常常祭祀此山。我的子子孙孙当与我一般祭祀。”言讫,向着太阳,将腰带挂在脖子上,将帽子拿在手上,屈身拜了九拜,洒马奶酒以祭之。

这个故事说明,成吉思汗主张祭山,而且把肯特山做为祭祀中心。博尔罕山即佛山的意思。蒙古地域广大,让所有人都到一个地方去祭,显然是不可能的,各部族便就近选择吉地,象征博尔罕山以祭。如今,内蒙古地区以罕山命名的山岭比比皆是,其根源大致如此。清朝确立以“旗”为单位的制度,每旗都有自己的罕山,祭山又与以旗扎萨克(旗长)为中心的宗法制度相结合,人们便对象征民族整体性的博尔罕山逐渐淡漠了。解放以后祭山,主要是以传习性质来进行的,同时是一种重要的经济贸易活动。

蒙古祭山、祭敖包均在特定的时间、地点举行,主要集中在草高马肥的丰收季节。届时,草原上的人们,或乘马、或驾车,从四面八方云集于清凉的河畔,在杨柳荫下架起银白色的蒙古包和云头图案的帐篷;在山巅或泉边垒起敖包,并且用鲜绿的松柏、艳丽的花束装扮起来,升起天马佛幡--一种印有马形图案和符咒经文的长方形小旗,设祭坛,焚香诵经,高唱赞美壮丽山河的颂歌,酹奶酒以祭。之后,举行军事体育活动和娱乐活动。

蒙古祭坛是在蒙古包大小的地面上,摆一人高的奶食品、点心、阿木斯等食品,供桌上摆着整牛、整羊,有的用整羔羊。牺牲物数量有的八只,有的几只,甚至有的达二十七只不等。

蒙古主持祭仪的是一位具有“达嘎阿玛拉”(管事人)身份的人。由他焚香、酹酒、献哈达、献祭品、献祭歌。祭品主要是一匹好马。据传,巴颜罕山的山神喜欢有额星的黑马,赛罕山的山神喜欢白马,达尔罕山的山神喜欢黄马,等等。当唱起祭歌,有人便把山神喜欢的良马牵来。马的鬃毛和脖颈上系着五彩绸带,献给山神,这马将被精心饲养起来,不准买卖,不准鞭笞,不给女人或外来人骑乘。如果眼或腿有了毛病,就用同样毛色的马替换,给两马都系彩绸带。这种马被称作“翁根”马,即献给山神的神圣之马,死后,马头放在山顶上,称之为“水晶石”或“毛眼石。”


蒙古祭奠仪式完毕,主祭人把供品分给大家享用。同时开始比赛和游艺活动。白天的项目多是赛马、 摔跤 、射箭、棋类、比赛布鲁棒,晚上唱歌、跳舞、说书等,一直联欢三天。

蒙古祭山与祭敖包意思相同。在没有高山的地方,用石块柳条垒敖包。通常垒13堆,以中间的一个为最大。祭山、祭敖包的规模不等。有的以部、旗为单位,有的是一村或数村共祭 。祭礼与庆典相结合。照例都要举行“那达慕” 。今天的那达慕大会,即源于旧时的祭山、祭敖包庆典活动。


蒙古祭飨神,完整地说叫飨神毛都,即祭神树。是一种以村或家族为单位的祭礼活动,曾经在内蒙东部农区盛行。时间多在旧历五六月份。届时,人们集聚在预定地点,杀牛宰羊,以羊乌查、奶食品酹酒设祭,众人围坐祈祷福寿归来。甚至也进行好汉三赛、说书、奕棋等活动。置酒宴,载歌载舞,欢度节日。


蒙古祭湖泊, 也是蒙古族的古老传流, 《成吉思汗祭》中说,这是遵照神明大帝忽必烈旨意定下来的四大庆典之一。巴林人祭查干诺尔湖,据说是巴彦罕山的山神曾在山前山后的查干诺尔照过面、洗过脸,所以每年五月到这里设祭。在长满赤柳绿杨的湖心小岛,垒起蒙古包大小的敖包,树起天马佛幡,祭典如仪。

(3)草原盛会那达慕

蒙古“那达慕”大会,是居住在内蒙古自治区等地的蒙古、鄂温克、达斡尔等少数民族人民的盛大集会。“那达慕”是蒙古语的音译,意思是“娱乐”或“游戏”。每年夏、秋季节举行。大会期间,各地农牧民骑着马,赶着车,带着皮毛、药材等农牧产品。成群结队的汇集于大会的广场。并在会场周围的绿色草原上搭起白色蒙古包。

蒙古“那达慕”在蒙古族人民的心中,古老而又神圣。它有着悠久的历史。最早记载“那达慕”活动的是1225年用畏兀儿蒙文(古蒙古文)铭刻在石崖上的《成吉思汗》。在这篇石刻中说:成吉思汗为了庆祝征服花刺子模的胜利,在布哈苏齐海举行了一次盛大的“那达慕”大会。会上举行了射箭比赛。他的一个侄儿在距离三百三十五度(音妥,成人两臂平伸的长度,每度约五尺左右)远的地方射中了目标。另外,在《蒙古秘史》中也有几处提到过射箭比赛。后来,凡牧马较多的部落举行“那达慕”大会时,都要进行赛马。在蒙古族文学巨著《格斯尔传》及其他民间史诗,对赛马都有描写。摔跤则更为普遍,一般的“那达慕”大会,多以摔跤比赛为主。

蒙古元、明两代,射箭、赛马和摔跤比赛结合一起,从此形成男子三项“那达慕”大会比赛的固定形式。当时的“那达慕”祝颂词中说:“得心应手的马头琴声,悠扬动听;洁白无暇的哈达,闪闪发光;传统的三项‘那达慕’,接连不断;蒙古族力士,整队上场。”14世纪末记载蒙古族风俗习惯的文献中说:擀毡子,举行婚礼或射箭、赛马、摔跤等“那达慕”开始时,蒙古族长者举起盛满鲜奶的银碗和哈达,朗读祝颂词。祝颂词有“那达慕”祝颂词、射箭祝颂词等多种。如土尔扈特蒙古族射箭祝领词中说:“你擎起万钧弓呀,搭上了金色利箭,引弓犹如满月,啪地撒放扣环。你能射倒耸立的高山,你能射穿飞翔的大雁。啊!祝福你啊,生铜熟铁般的大力士”。从上述记载以及其他民间故事史诗对“那达慕”的描写中,可以看出“那达慕”在蒙古族人民生活中占有重要地位。

蒙古清代,“那达慕”逐步变成了由官方定期召集的有组织有目的的游艺活动,其规模、形式和内容较前均有发展。当时的蒙古族王公以苏木(相当一个区)、旗、盟为单位,半年、一年或三年举行一次“那达慕”大会,并对比赛胜利者分等级给予奖赏和称号。但当时由于王公贵族的操纵,“那达慕”会上经常由王爷的摔跤手。赛马手和射箭手获得冠军。

蒙古按蒙古族的传统习惯,“那达慕”大会历来有大、中、小三种类型。大型“那达慕”大会,参加摔跤赛的五百一十二人,马三百匹左右,会期七至十天;中型“那达慕”大会,摔跤手二百五十六名,马一百至一百五十匹,会期五至七天;小型“那达慕”大会,摔跤手一百二十八名或六十四名,马三十至五十匹左右,会期三至五天。

(4)民俗风情祭敖包

蒙古“敖包”是蒙古语,意为堆子或鼓包。祭敖包是蒙古民族盛大的祭祀活动之一。敖包通常设在高山或丘陵上,用石头堆成一座圆锥形的实心塔,顶端插着一根长杆,杆头上系着牲畜毛角和经文布条,四面放着烧柏香的垫石;在敖包旁还插满树枝,供有整羊、马奶酒、黄油和奶酪等等。祭敖包时,在古代,由萨满教巫师击鼓念咒,膜拜祈祷;在近代,由喇嘛焚香点火,颂词念经。牧民们都围绕着敖包,从左向右转三圈,求神降福。蒙古族牧民沿袭祖先的原始宗教信仰,以为山的高大雄伟,便有通往天堂的道路;高山又是幻想中神灵居住的地方。因而便以祭敖包的形式来表达对高山的崇拜,对神灵的祈祷。随着社会的发展、科学的进步、牧民观念的更新,今天的祭敖包,在其内容、形式方面都有了变化。

(5)民俗风情之敬献哈达

蒙古哈达,蒙古族人民用来表示敬意的一种礼品。蒙古族人民的最高礼节就是献上哈达。哈达,是一种生丝织巾,颜色很多,与办多用白色、蓝色和黄色。长度通常为1.5米,最长的有4米,宽度不等。两端有穗,约6厘米。哈达上绣有佛像或云纹、八宝、寿字等吉祥图案。哈达最初是喇嘛教寺庙中一种祭神的用品。随着喇嘛教的传入,献哈达的意识很快被蒙古族人民接受。蒙古族人民每逢贵客来临、敬神祭祖、拜见尊长、婚嫁节庆、祝贺生日、远行送别、盛大庆典等重要场合,都要献哈达来表达自己的诚心和美好的祝愿。

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